Anwar Haris

Abbasiyah, Kaherah.

6 Rabi’ul Akhir 1437H/17 Disember 2015M

Europe Dark Ages

Henri Pirenne, seorang sejarawan dan aktivis politik Belgium, telah mengemukakan argumentasi menarik (dikenali sebagai Pirenne Thesis) dalam mencabar teori kejatuhan Empayar Rom Barat yang dikemukakan oleh Edward Gibbon seterusnya membawa kepada perselisihan dalam menentukan permulaan Zaman Pertengahan atau lebih dikenali sebagai Zaman Gelap Eropah. Edward Gibbon berpendapat bahawa kejatuhan Empayar Rom Barat bermula pada kurun ke-5 hasil serangan dan pencerobohan kaum gasar Jerman (Germanic Barbarian) yang diketuai oleh Atilla Hun lantas menjadi titik permulaan Zaman Gelap Eropah. Namun, Henri Pirenne cenderung untuk membaca sejarah dengan naratif yang berbeza apabila beliau menetapkan tarikh permulaan Zaman Gelap Eropah pada kurun ke-8 kerana beranggapan bahawa produk ketamadunan Empayar Rom Barat masih lagi diguna pakai serta diaplikasikan oleh Atilla Hun dan anak-anak buahnya setelah pencerobohan mereka hasil daripada kehampaan tamadun dan keilmuan yang dialami oleh kaum gasar Jerman tersebut (the conqueror became conquered) sehingga gaya hidup feudal masyarakat Romawi itu turut ditiru oleh mereka. Maka, ketamadunan Rom Barat masih lagi berjalan walaupun pemerintahannya bertukar tangan. Malah, Pirenne menambah bahawa kejatuhan Rom Barat harus ditandai dengan perluasan Empayar Islam (Arab Expansion) yang membawa produk ketamadunan yang lebih tinggi sehingga melenyapkan ketamadunan Rom Barat sebelum ini lantas memaksa Eropah mengamalkan sisten ekonomi agrarian dan urusan keilmuan sudah tidak lagi menjadi keutamaan.

Perkara yang serupa turut berlaku dalam sejarah tamadun Islam lewat serangan kaum gasar bangsa Tatar yang telah melancarkan serangan dan pencerobohan terhadap Empayar Islam Abbasiyah yang akhirnya memeluk Islam dan terpaksa mengimplementasikan ketamadunan Islam dalam urusan tatakelola negara dan masyarakat malah dalam kehidupan seharian mereka. Kehampaan bangsa Tatar dalam tamadun tidak hanya berlaku dalam hubungan mereka dengan tamadun Islam, mereka turut menunjukkan kehampaan yang sama dalam interaksi mereka dengan tamadun Cina. Walaupun mereka menakluki Empayar Cina dan rakyatnya, akhirnya mereka turut di’cina’kan oleh tradisi keilmuan dan kebudayaan Cina.

Telah berlaku beberapa kali dalam sejarah, bagaimana suatu bangsa yang kuat tetapi tidak ditunjangi budaya ilmu yang baik, cenderung untuk memeluk dan mengikuti nilai dan ciri tamadun yang ditaklukinya. Walaupun kekuatan ketenteraan dan politik berperanan dalam membantu kekuatan sesebuah tamadun, namun ia tidak memiliki tunjang kekuatan yang hakiki apatah lagi dalam memberikan makna dan arah dalam proses pengembangan tamadun tersebut, melainkan kekuatan ketenteraan dan politik tersebut didasari budaya ilmu yang baik. Hal ini turut dipersetujui oleh Ibn Khaldun. Tambahan lagi, kekayaan yang dimiliki oleh sesebuah tamadun yang sifar tradisi keilmuannya tetap tidak dapat diuruskan apatah lagi dikembangkan. Lebih mendukacitakan, mereka terpaksa bergantung kepada orang lain yang lebih berilmu dalam menguruskan kekayaan dan menentukan hala tuju mereka. Contoh moden boleh kita perolehi dengan menghalakan pengamatan kita terhadap Negara-negara Teluk yang sinonim dengan kekayaan dan kemewahan hasil bumi, namun, disebabkan ketiadaan budaya ilmu yang baik dan kehilangan pandangan sarwa (worldview), mereka terpaksa ‘meminjam’ makna kemajuan Barat.

Natijahnya, kemajuan yang kebaratan, kontang isi dan identiti.

Psikologi Manusia

Manusia dalam kewujudannya di atas muka bumi ini memiliki dua unsur yang saling berinteraksi antara satu sama lain, jasadiah dan rohaniah. Manusia bukanlah makhluk rohani sahaja dan bukan pula jasadi semata-mata. Unsur yang mendasar yang menjadi tunjang kepada pengenalan dan pengiktirafan manusia sebagai ‘manusia’ bukanlah perubahan jasadnya, melainkan kerohaniannya yang dilengkapi fakulti yang memiliki sebutan yang berlainan iaitu roh (ruh), jiwa (nafs), hati (qalb) dan akal (‘aql) yang menjadikan manusia sebaik-baik kejadian (ahsani taqwim/ahsanul khaliqin).

Oleh sebab itu, pada satu sisi ia dikenali sebagai ‘jiwa haiwani’ (al-nafs al-hayawaniyyah) ketika berhubungan dengan jasad dan pada sisi yang lain sebagai ‘jiwa yang rasional’ (al-nafs al-nathiqah) ketika berhubungan dengan roh. Nasibnya di dunia dan di akhirat bergantung kepada unsur mana yang menjadi keutamaannya. Maka, tidak hairanlah, kegagalan manusia menggunakan serta membangunkan potensi rohaninya menyebabkan darjatnya jatuh dan menyamai darjat haiwan ternakan bahkan lebih rendah daripada itu.

Penciptaan dan kewujudan manusia turut diiringi konsep keberhutangan kepada Tuhan yang mana kewujudan itulah yang menjadi hutangnya manusia dengan Pencipta. Ini merupakan unsur terpenting dalam pemahaman dan kehidupan beragama secara Islami yang mencegah manusia daripada memperlakukan diri serta alam sekeliling sesuka hatinya. Ia diberikan pengetahuan, ilmu dan panduan wahyu dalam menguruskan kehidupannya di atas muka bumi.

Syed Naquib Al Attas

Syed Muhammad Naquib Al-Attas mengatakan bahawa konsep keberhutangan itu bermula dengan peristiwa yang terjadi pada waktu manusia belum dikurniakan jasad dan berada pada bahagian Kesedaran Tuhan atau dikenali sebagai Waktu Sebelum Perpisahan (Time of the Pre-Separation) seperti yang dirakamkan dalam Al-Quran:

Dan ingatlah ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam daripada sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka, “Bukankah Aku ini Tuhanmu?” Mereka menjawab, “Benar, kami bersaksi.”

(Surah Al-A’raaf: 172)

Bertitik-tolak daripada peristiwa inilah termeterainya janji antara manusia dengan Tuhan dalam usaha melunaskan tanggungjawabnya sebagai khalifah di atas muka bumi. Ruang lingkup kekuasaan pentadbiran yang diberikan Tuhan kepada manusia tidak terhad sekitar perkara berkaitan sosiopolitik dan material, bahkan yang lebih penting daripada itu, turut melibatkan soal pentadbiran dirinya sendiri dalam rangka menegakkan keadilan dan menghindari kezaliman. Bukan sekadar itu, Al-Attas turut menemukan dua persoalan lain daripada ayat di atas: asal permulaan bahasa dan persaudaraan manusia.

Sehubungan dengan itu, tujuan utama agama (al-din) ialah mengembalikan manusia kepada kesedaran dan pengakuan akan Keadaan Asalnya atau Keadaan Sebelum Perpisahan (the State of the Pre-Separation), suatu keadaan yang terdapat di dalamnya kesedaran akan jati diri dan nasib spiritualnya melalui ilmu pengetahuan yang benar. Inilah hakikat penciptaan segala sesuatu, semuanya bertujuan untuk kembali kepada Tuhan. Segala penetapan suruhan, perintah dan larangan yang terdapat dalam agama bertujuan merealisasikan hakikat penciptaan dan kehidupan ini dalam menjamin kebahagiaan (sa’adah).

Hal ini berbeza dengan fahaman manusia moden sekular yang menganggap kehidupan manusia ini sebagai sebuah kehidupan yang tragis pada permulaannya dan diakhiri dengan kematian yang juga tragis disebabkan kecelaruan (chaos) dalam menentukan hala tuju kehidupan akibat tiada panduan (wahyu). Maka, sepanjang sejarah perkembangan mereka, usaha menetapkan visi dan nilai kehidupan ini tidak menemui titik noktah, sentiasa berubah dan relatif sifatnya mengikut arus dunia yang juga sentiasa berubah. Setiap kali berlalunya satu zaman, maka, nilai yang baru diperlukan sebagai garis panduan menghadapi zaman baru yang berbeza pula keperluannya (demand) dalam mencapai makna kebahagiaan (happiness; yang definisinya turut berubah-ubah) yang mereka takrifkan. Oleh sebab itu, proses menjadi (becoming) yang mereka yakini tidak menghasilkan diri yang jadi (being) yang sedar akan konsep keberhutangan dan bebanan sebagai khalifah yang telah disebutkan kerana kegagalan meletakkan visi dan nilai kehidupan seperti yang dikehendaki oleh Pencipta dan Pemilik Kehidupan. Usaha untuk keluar daripada permulaan kehidupan yang tragis (menurut mereka) menatijahkan sesuatu yang lebih tragis dalam mengharungi kehidupan dan diakhiri pula dengan kematian yang sedari awal diakui sebagai suatu yang tragis jua, maka, kehidupan di sisi mereka dianggap sebagai sesuatu yang dipenuhi dengan tragedi. Adakah Tuhan menciptakan sesuatu itu sia-sia tanpa makna?

Maka, dalam sejarah manusia, Allah s.w.t. sentiasa mengutuskan para Rasul-Nya bagi membawa insan kepada tujuan asal kehidupan. Menjadikan manusia sebagai Muslim; yang menyerah diri kepada Tuhan dan rela dirinya diikat dengan aturan Tuhan dalam melunaskan hutang dan mengotakan janji yang dimeterai. Meyakini akan wujudnya Kebenaran Mutlak, iman dan perilaku berakhlak, seterusnya meyakini bahawa kehidupan yang kita diami ini punya hala tuju. Kehidupan ini bukan suatu yang tragis, kebahagiaan boleh dicapai di dunia. Insan yang mencapai kebahagiaan ini tidak akan tergelincir ke lembah penuh kesalahan dan penderitaan. Kebahagiaan ini pula tidak berakhir di dunia, malah, ia merupakan persiapan dalam mencapai kebahagiaan hakiki pada kewujudan yang seterusnya (akhirat) iaitu apa yang disebut sebagai kemampuan melihat Tuhan (ru’yatul-Lah).

Namun, keterikatan manusia dengan aturan Tuhan ini ialah keterikatan yang membawa serta menjamin kebebasan insan yang merupakan salah satu sifat alami manusia.

Ironi?

Dalam menanggapi masalah ini, Al-Attas menyatakan bahawa pencarian hakikat kewujudan dan kehidupan hanya akan dapat dicapai dengan cara kembali kepada fitrah yang asal. Keinginan dan pengetahuan tentang penyerahan diri kepada Tuhanlah yang disebut sebagai kebebasan sejati manusia. Beliau menambah lagi, istilah yang tepat untuk perkataan kebebasan dalam Islam terkandung dalam salah satu istilah teologis, ikhtiar (pilihan). Ikhtiar sebagaimana yang terkandung dalam Islam tidaklah sama dengan istilah kebebasan yang digunakan oleh manusia moden kerana ikhtiar berasal daripada kata akar khair (baik) yang membawa maksud memilih sesuatu yang terbaik. Adapun memilih sesuatu yang tidak baik, bukanlah benar-benar pilihan, melainkan ketidakadilan (zulm). Memilih sesuatu yang terbaik ialah kebebasan yang sejati dan ilmu pengetahuan yang benar tentang apa yang baik dan buruk amat dituntut untuk merealisasikan perkara ini. Sebaliknya, memilih sesuatu yang buruk bersumber daripada kejahilan dan merupakan sifat tercela nafsu haiwani manusia.

Sebagaimana Islam, Barat turut memiliki faham kebebasan atau freedom yang turut diikat dengan aturan dan undang-undang tertentu. Seperti kata John Locke:

“There is no freedom without law.”

Hal ini bagi memastikan kebebasan memilih yang dimiliki oleh seseorang individu tidak menafikan kebebasan yang dimiliki oleh orang lain serta tidak membawa kezaliman kepada orang lain. Dengan erti kata lain, kebebasan mutlak bukanlah suatu yang diimani oleh Barat seperti yang selalu didendangkan oleh sebahagian Islamis kerana sikitnya pembacaan mereka terhadap karya Barat itu sendiri serta sikap semberono yang menyebabkan ketidakadilan kepada orang lain.

Memahami perbezaan erti kebebasan antara Barat dan Islam

Namun, yang membezakan antara faham kebebasan Islam dengan Barat ialah menurut Barat, kebebasan itu punya had bagi mengelakkan kezaliman terhadap orang lain serta menjamin kebebasan yang dimiliki oleh orang lain juga, namun, pada masa yang sama, seseorang itu bebas memilih apa sahaja untuk dirinya dalam kerangka individu yang tidak melibatkan individu yang lain tetapi Islam menegaskan bahawa kezaliman boleh berlaku terhadap diri sendiri akibat daripada kejahilan diri dalam memperoleh dan memperakui pengetahuan yang benar tentang baik dan buruk sehingga membawa kepada pilihan yang salah. Hal ini dibuktikan dalam Al-Quran melalui larangan Allah s.w.t kepada Nabi Adam dan isterinya daripada mendekati sebatang pokok:

وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلاَ مِنْهَا رَغَداً حَيْثُ شِئْتُمَا وَلاَ تَقْرَبَا هَـذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الْظَّالِمِينَ

Dan Kami berfirman, “Wahai Adam! Tinggallah kamu dan isterimu di dalam syurga dan makanlah dengan nikmat berbagai makanan yang ada di sana sesukamu tetapi jangan kamu dekati pohon ini, nescaya kamu termasuk orang-orang yang zalim.”

(Surah Al-Baqarah: 35)

Demikian juga doa yang dipinta oleh Nabi Adam dan isterinya selepas itu:

قَالاَ رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ

Keduanya berkata, “Ya Tuhan kami, kami telah menzalimi diri kami sendiri dan jika Engkau tidak mengampuni kami dan memberi rahmat kepada kami, nescaya kami termasuk orang-orang yang rugi.”

(Surah Al-A’raaf: 23)

Falsafah Pendidikan Islam Menurut Al-Attas

Dalam membentuk dan memandu insan kepada kesedaran akan Keadaan Asalnya, maka, pendidikan yang baik dan berkesan merupakan tunjang kepada hasrat ini. Pendidikan yang baik dan berkesan ialah pendidikan yang membentuk pandangan sarwa (worldview) seorang Muslim seterusnya melahirkan tindakan yang sesuai dengan kehendak Tuhan. Di sinilah unsur jasadiah insan digunakan bagi mendapatkan maklumat, pengetahuan dan ilmu bagi diproses oleh unsur rohaniah untuk menentukan apa yang betul dan salah seterusnya memandu jasad ke arah yang diredai Tuhan.

Untuk mendapatkan pemahaman yang jelas mengenai pernyataan di atas, kita perlu merujuk kepada keadaan semulajadi Bahasa Arab yang menjadi bahasa Al-Quran dan merupakan bahasa yang terpelihara yang dengannya juga muncul kaedah saintifik pertama dalam sejarah keilmuan Islam iaitu tafsir. Bahasa Arab yang telah di’islam’kan ini membolehkan Al-Quran difahami maknanya dengan makna yang betul dan tindakan kaum Muslimin selepas itu lahir dari pandangan sarwa yang betul.

Apabila kita meneliti makna din (دين), selain daripada makna agama, kalimah ini turut memberikan makna hujan yang berterusan. Selain itu, kalimah al-dain (الدَّين) yang bermaksud hutang juga terbit daripada binaan huruf yang sama. Kemudian, kita teliti pula firman Allah s.w.t. (والسماء ذات الرجع) yang bermaksud, “Dan langit yang mengandungi hujan”, perkataan raj’ (رجع) yang digunakan sebagai simbol kepada hujan memberi makna sesuatu yang sentiasa kembali. Seterusnya, firman Allah s.w.t.

(وما أنزل الله من السماء من ماء فأحيا به الأرض بعد موتها) yang bermaksud, “apa yang diturunkan Allah dari langit berupa air hujan, lalu dengan itu dihidupkan bumi setelah mati (kontang).” Hal ini menggambarkan bahawa istilah-istilah yang terkandung dalam Bahasa Arab setelah pengislamannya mengandungi makna-makna yang saling berhubung kait antara satu sama lain seterusnya membentuk pandangan sarwa atau pandangan alam yang tertentu. Sebagaimana contoh di atas, Islam sebagai al-din, agama yang benar, ibarat hujan yang berterusan dan sentiasa datang kembali memberikan kehidupan kepada jiwa yang mati. Maka, insan yang beriman, yang hidup di atas landasan agama yang benar ialah insan yang hidup jiwanya dan mereka yang kufur ialah mereka yang jiwanya mati. Dalam makna yang lain, Islam sebagai agama yang benar ialah agama yang memandu manusia kepada kesedaran akan hakikat keberhutangan dalam Kewujudan Asalnya berdasarkan kalimah al-dain yang terbit daripada akar kata yang sama.

Islamisasi Bahasa Arab ini telah membawa kepada islamisasi pemikiran seterusnya mengislamkan pandangan realiti dan kebenaran. Kejahilan dalam bahasa dan semantik membawa kepada kesalahan dalam aplikasi istilah-istilah utama dalam Islam seterusnya menyumbang kepada kecelaruan persepsi dalam menanggapi pandangan alam islami. Kecelaruan ini pula akan menjerumuskan manusia ke dalam gejala kehilangan adab yang hari ini, istilah adab itu juga telah disempitkan makna semantiknya kepada perlakuan yang sopan, menghormati orang tua dan lain-lain.

Adab ialah ilmu yang mengawal manusia daripada kesalahan penilaian dan tindakan. Kesalahan pula ialah apabila sesuatu itu berada pada tempat yang tidak sepatutnya berpunca daripada kegagalan mengetahui apa itu ‘sesuatu’ dan di manakah pula ‘tempat’nya. Maka, Al-Attas menekankan aspek pendidikan pada memberikan ilmu mengenai letak duduk yang betul bagi sesuatu perkara. Pada peringkat awal, Al-Attas mendefinisikan pendidikan sebagai:

Education is a process of instilling something into human beings.

Tiga elemen utama telah diletakkan oleh beliau bagi menggambarkan pendidikan; proses, kandungan dan penerima. Namun, definisi ini kelihatan masih tidak jelas. Lantas Al-Attas memformulasikan semula definisi pendidikan:

Education is something progressively instilled into man.

Meneliti definisi yang kedua, dapat disimpulkan bahawa pendidikan itu bertitik tolak daripada kandungannya. Kandungan itulah yang akan menentukan insan yang lahir daripadanya merupakan insan yang berpendidikan atau tidak.

Dalam tradisi Muslim, manusia didefinisikan sebagai al-hayawan al-natiq (الحيوان الناطق), haiwan yang bercakap yang mewakili fakulti rasional yang wujud dalam diri manusia. Fakulti rasional ini pula merupakan kebolehan manusia dalam menilai, membezakan dan menjelaskan sesuatu. Kebolehan manusia dalam berbahasa dan berkata-kata adalah hasil daripada kapasiti manusia menilai, membezakan dan menjelaskan sejumlah perkataan yang berbeza sebutan dan pengertian sehingga membawa kepada satu susunan perkataan (ayat) yang memberikan makna. Sesuatu yang memberikan makna perlulah berada pada kedudukan yang berbeza, mempunyai perbezaan yang spesifik serta mempunyai perkaitan yang tertentu dan yang paling penting, kedudukan, perbezaan dan perkaitan ini perlulah berada dalam keadaan yang tetap. Sebagaimana siang dan malam berada pada kedudukan dan penciptaan yang berbeza dan tetap, kedua-duanya memberikan makna kepada manusia. Sekiranya semua perkara di dunia ini berada pada kedudukan yang sama tanpa sebarang perbezaan, maka, tidaklah wujud sistem dan apa yang dikatakan sebagai makna. Tidaklah juga wujud yang benar dan yang salah. Bayangkan sahaja jikalau di dalam tubuh manusia hanya mempunyai satu jenis sel yang sama yang berfungsi dengan fungsi yang sama tanpa sebarang perbezaan, adakah itu akan kita namakan sebagai insan? Kerana terdapat sel-sel yang berbezalah, maka terhasillah sistem yang berbeza dalam tubuh manusia yang dengan itu dapatlah kita fahami bahawa jasad ini ialah jasad seorang manusia.

Oleh hal yang demikian, Al-Attas mendefinisikan makna sebagai:

Recognition of the place of anything in a system which occurs when the relation a thing has with others in the system becomes clarified and understood.

Menyedari hakikat bahawa sesuatu yang memberikan makna itu berada pada kedudukan dan tempat yang tertentu secara harmoni, maka, tindakan manusia yang bersesuaian dengan ‘tempat’ segala sesuatu dikenali sebagai tindakan yang beradab, termasuk dalam ‘sesuatu’ itu ialah diri manusia itu sendiri yang perlu mengenali ‘tempat’nya di sisi Tuhan dan di sisi ciptaan-ciptaan Tuhan yang lain. Untuk menghasilkan tindakan yang beradab, selain daripada mengenali dan mengetahui ‘tempat’ bagi segala sesuatu, memperakui akan ‘tempat’ itu merupakan satu lagi kriteria adab yang perlu dipenuhi. Mengetahui tanpa memperakui ialah kesombongan dalam menerima kebenaran, memperakui tanpa mengetahui pula ialah tanda kejahilan. Tiada ilmu yang berguna tanpa tindakan yang mengikutinya dan tiada tindakan yang berguna tanpa ilmu yang memandunya. Pokoknya, setiap tindakan haruslah didasari ilmu yang mendalam, yang tidak ‘mengingkari’ tempat bagi segala sesuatu. Adapun memisahkan gerak kerja keilmuan dengan aktivisme ialah sesuatu yang tidak pernah dikenali dalam tradisi agung Islam kerana tindakan ‘memisahkan’ itu sendiri telah menghilangkan ‘tempat’ bagi ilmu dalam memandu setiap tindakan.

Pengertian ilmu (knowledge) menurut Al-Attas ialah:

Apabila merujuk kepada Allah sebagai asal segala ilmu, ia (ilmu) ialah ketibaan (husul) makna sesuatu ke dalam diri seseorang. Apabila merujuk kepada diri sebagai pentafsir, ilmu ialah ketibaan (wusul) diri seseorang kepada makna tentang sesuatu.

Maka, difahami bahawa tanpa ilmu, tindakan yang terhasil ialah tindakan yang mengabaikan makna (seperti yang difahami melalui definisi makna di atas). Barat telah menunjukkan bahawa kegagalan mengetahui dan memperakui alam dengan segala makna yang dikandungnya termasuk perkaitannya dengan Tuhan telah menyebabkan mereka memandang alam sebagai benda (thing) bukannya makhluk (being) lalu mereka cenderung mengeksploitasi alam dengan rakus. Berbeza dengan sejarah Muslim yang menghormati alam dan menggunakannya secara terhormat hasil daripada memahami dan memperakui makna yang dikandung oleh alam dan perkaitannya dengan Tuhan serta dirinya sendiri sebagai khalifah.

Oleh itu, Al-Attas telah mengemukakan satu definisi lengkap mengenai pendidikan:

Recognition and acknowledgement, progressively instilled into man, of the proper places of things in the order of creation, such that it leads to the recognition and acknowledgement of the proper place of God in the order of being and existence.

Dan berikut merupakan definisi adab seperti yang dinyatakan oleh Al-Attas:

Recognition and acknowledgement of the reality that knowledge and being are ordered hierarchically according to their various grades and degrees of rank, and of one’s proper place in relation to that reality and to one’s physical, intellectual and spiritual capacities and potentials.

Oleh hal yang demikian, pada pengamatan Al-Attas, istilah yang tepat bagi pendidikan ialah ta’dib. Seperti yang dinyatakan oleh Ibn Manzur di dalam karyanya Lisan Al-‘Arab, kata kerja addaba (أَدَّبَ) merupakan sinonim kepada kata kerja ‘allama (علَّم).

Maka, pendidikan menurut Al-Attas ialah sesuatu yang membawa manusia kepada Kesedaran Asalnya melalui Islam sebagai agama yang benar dan pendidikan juga harus melahirkan manusia yang mana tindakan serta interaksinya dengan Tuhan dan alam memenuhi maksud dan tujuan penciptaannya. Inilah pandangan sarwa (worldview) yang harus dibina oleh pendidikan dan pandangan sarwa ini akan membawa kepada pembentukan insan yang beradab.

Matlamat pendidikan dalam Islam ialah melahirkan setiap individu yang mampu menggalas tugas sebagai seorang khilafah

Matlamat pendidikan adalah pada pembentukan individu. Tidak bermaksud kita mengabaikan pembentukan sosial, masyarakat mahupun negara tetapi disebabkan masyarakat terdiri daripada perkumpulan individu, menjadikan setiap individu yang ada sebagai individu yang beradab akan turut membentuk masyarakat yang beradab seterusnya membentuk peradaban. Hal ini berbeza dengan idea pendidikan untuk melahirkan Warganegara Yang Sempurna seperti yang direkodkan dalam sejarah Tamadun Yunani kerana asas kandungan pendidikannya bergantung kepada keperluan negara yang berubah-ubah. Hal ini disebabkan oleh kehampaan dalam mengenali ‘autoriti tertinggi’ (Al-Quran dan As-Sunnah) bagi memandu dan meletakkan landasan tentang yang benar dan yang salah lantas menjadikan negara sebagai ‘autoriti tertinggi’ bagi menyelesaikan kemelut tersebut. Maka, apa yang benar dan yang salah di sisi negara, itulah jua yang benar dan salah di sisi masyarakat dan semestinya penetapan tentang kebenaran dan kebatilan itu dipengaruhi oleh keperluan semasa negara serta akan mengalami perubahan pada satu jangka masa. Seperti yang pernah terjadi dalam Tamadun Yunani pada suatu ketika, pendidikan mereka bermatlamat melahirkan tenaga tentera bagi memenuhi keperluan negara kota yang saling berperang antara satu sama lain ketika itu.

Pendidikan Islam tidaklah bermotifkan negara, sebaliknya tumpuan utama diletakkan pada pembangunan individu bagi memenuhi bebanan khalifah yang diperolehinya sejak azali serta bagi menguruskan kehidupan di dunia ini dengan harmoni. Sekiranya sekumpulan individu memilih untuk hidup bernegara, mereka bernegara dengan baik, adil dan mengikut landasan yang diingini Tuhan. Namun, sekiranya terdapat individu yang terdampar hidup berseorangan di pulau yang asing, ia masih berkemampuan memenuhi maksud dan tujuan kehidupannya menurut neraca Tuhan sekalipun berseorangan. Pendidikan Islam seharusnya membolehkan setiap insan berfungsi seperti kehendak Tuhan (yang disepakati dalam Kewujudan Asal) dalam apa jua posisi dan keadaannya kerana di akhirnya, insan dipertanggungjawabkan atas apa yang dilakukan oleh dirinya bersesuaian dengan kedudukannya di dunia.

Dalam merealisasikan hal ini, kita memerlukan pemberdayaan dan pembudayaan ilmu menurut neraca yang benar dan terpandu. Setiap daripada kita seharusnya kembali menelaah dan memahami tradisi kesarjanaan Islam yang telah ditinggalkan ilmuwan berzaman serta kembali memperoleh pandangan sarwa islami yang selama ini memandu perjalanan kehidupan insan dalam Tamadun Islam yang agung. Hentikan laungan slogan-slogan kosong, gerak kerja tidak terpandu dan sikap sambil lewa serta tergesa-gesa. Kita khuatir, dek kejahilan memahami makna agama dan kehidupan, tindakan kita membawa kezaliman.

Sumber Rujukan

Al-Attas, Syed Muhammad Naquib, 1971, Risalah untuk Kaum Muslimin, Kuala Lumpur, IBFIM, 2014.

Al-Attas, Syed Muhammad Naquib, 1972, Islam dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu, Kuala Lumpur, ABIM, 1999.

Al-Attas, Syed Muhammad Naquib, 1978, Islam and Secularism, Kuala Lumpur, IBFIM, 2014.

Al-Attas, Syed Muhammad Naquib, 1980, The Concept of Education in Islam, Kuala Lumpur, ISTAC, 1999.

Ibn Khaldun, Muqaddimah, Kaherah,  Dar Al-Taufiqiyah li Al-Turath, 2010.

Mohd Asham Ahmad, A Companion to The Worldview of Islam, Islamic Education and Educational Process As Defined by The Concept of Ta’dib, Kuala Lumpur, Himpunan Keilmuan Muslim, 2015.

Wan Daud, Wan Mohd Nor, 2005, Falsafah dan Amalan Pendidikan Islam Syed M. Naquib Al-Attas, Satu Huraian Konsep Asli Islamisasi, Kuala Lumpur, Universiti Malaya, 2014.

Wan Daud, Wan Mohd Nor, Budaya Ilmu: Satu Penjelasan, Singapura, Pustaka Nasional, 2007.

LAMAN KOLUMNIS | AKADEMIK

Anwar Ridzwan bin Abd Haris
Tahun 3
Kuliah Perubatan
Universiti Ain Shams

Unit Karya
Biro Penerbitan dan Penerangan
PERUBATAN Cawangan Ain Shams

KENYATAAN Artikel ini ialah pendapat peribadi penulis dan tidak semestinya mewakili pendapat PERUBATAN Online.